非遗，一个舶来概念，因与口头传统、民俗与艺术的关联而被纳入相关的讨论视野，似乎非遗多是一些存在于社会生活表层的物什，且局限在口头传统、民族惯习与某些艺术品类等。其实，在文化遗产结构内部，精神性与物质性高度契合，不但难以分离且还会呈现精神新质，最终都统摄于文化的复合性。非遗扎根民族的情感、价值，文化主体性恰又是重建人文精神并重构精神与物质谐和关系的依托。四书五经甚或二十四史中有历史观，神话传说、祭祀习俗、中医卜卦直至民间信仰展现活态的中国文化，百姓的日常生活与艺术创造里亦能发掘到文化的本相。从中华文化的特性洞悉非遗的本质特征，需循依中华文脉，以提炼繁复文化事象背后的复合性、贯通性、主体性、实用性、传承性与整体性等“共有”的文化规律。唯其如此，才能够勾勒出非遗自身的核心范畴，并厘清与相关门类的边界，进而明晰文化遗产理论建构的方向。
回望非遗保护的发展史，其从法国辐射到东方古国，未经谨严的文化翻译与学术过滤，便如火如荼地兴盛于各自的文化空间，以非遗名录申报为牵引，迅即演变为全民的自觉文化行动。非遗的这场跨文化交融收获颇丰，其中，有43项入选联合国教科文组织（UNESCO）非物质文化遗产名录（名册）的傲绩，还有诸多广受赞誉的非遗保护“中国经验”，特别是各地涌现的保护热潮，催生了国人文化观念的转变。这场波及全民的自觉行为，唯有从“文化”的意义上才能获得本质的阐释与解读。每个民族、每个国家都有自己的文明史与文化史，各具特色，绝非一个模式所能涵盖。“一种文化是一个活的生命，不是一个抽象的形而上学的概念。”①独特的起源与历史演进塑造了中华文明的鲜明特质，非遗已演化为中华文明的基因谱系与民族的精神血脉，表面看，其多依托有形实物，源于物质性通常彰显于社会表层；而在传统文化脉络的内部，精神性融合于物质载体，成为人类生活方式与社会关系的灵魂支撑，不但难以分离，而且表现出活性、动态与灵性等生命体征，其凝结了中华文化的独特质素与人类文明的共享潜质，历史地延续并生长为形神合一的文化“生命体”。此视域下，非遗所彰显的也就不只是民族文化的特质，而是人类文明的共享潜质。
本文以文化生命体为切入点，探讨非遗中国化的可能与必然，从中华文化特性解析非遗的本质特征，同时兼及文化遗产理论建构的方向。